依據(jù)陸羽所著《茶經(jīng)》載，有陽羨茶、壽州黃芽 、昌明茶、衡山茶、碧澗、明月、芳蕊、茱萸等，主要茶葉產(chǎn)地在南方各省。從工藝上看，唐茶以團(tuán)餅茶為主，亦產(chǎn)散茶（蒸青）和末茶。如唐代制造的“蠟面”貢茶，亦屬于研膏“團(tuán)餅”茶類，主要產(chǎn)地在福州、武夷山等地。
蠟面茶”是唐宋時(shí)期一種名貴茶品，在制作過程中加入香料膏油，印制成餅，光潤如蠟，故名。“蠟面茶”的制作始于唐代，主要作為貢品進(jìn)貢皇室，由皇帝頒賜給朝臣，有時(shí)也作為禮物贈(zèng)送鄰國，民間罕見。唐代文人詩詞對“蠟面茶”多有題詠，反映了“蠟面茶”的社會(huì)影響非常廣泛。
中國茶道的歷史淵源
茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪，“道”字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實(shí)在、宇宙本體、生命本源等。因“道”的多義，故對“茶道”的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認(rèn)為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合?！帮嫴柚馈笔侵革嫴璧乃囆g(shù)，“道”在此作方法、技藝講；“茶修道”是指通過飲茶藝術(shù)來尊禮依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源講；“飲茶即道”是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道?！暗馈痹诖俗髡胬怼?shí)在、本體、本源講。下面分別予以闡釋。
一、中國茶道：飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見記》卷六“飲茶”記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者?！?
封氏所說的陸鴻漸，即陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人)。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說“造茶具二十四式”。五之煮、六之飲說“煎茶炙茶之法”，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說的“茶道”就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的“飲茶之道”?！恫杞?jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖，被尊為茶圣。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的“飲茶之道”實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即“飲茶之道”，即是飲茶藝術(shù)。
中國的“飲茶之道”，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張?jiān)吹摹恫桎洝?、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的“工夫茶”則是中國古代“飲茶之道”的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)則是：恭請上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、葉嘉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞湯色、三龍護(hù)鼎、喜聞?dòng)南恪⒊跗菲孳?、再斟流霞、?xì)啜甘露、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。
二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚 崔石使君》詩中寫道：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此?！别ㄈ徽J(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的“茶道”是關(guān)于茶道的最早記錄。
唐代詩人盧仝的詩作《走筆謝孟諫議寄新茶》，俗稱《七碗茶》。此詩膾炙人口，故流傳甚廣，盧仝也因此與陸羽齊名。被尊為茶之“亞圣”。“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！?
唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！碧拼娙藴赝ン蕖段髁甑朗坎韪琛吩娭袆t有“疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥?！边@些詩是說飲茶能讓人“通仙靈”，“通杳冥”，“塵心洗盡”，羽化登仙，勝于煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有“十德”之說，“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志?！憋嫴枋谷斯Ь?，有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，“沖淡閑潔，韻高致靜”，“天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩?！泵髦鞕?quán)《茶譜》記：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家?！伺c客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！壁w佶即宋徽宗，朱權(quán)則是明太祖朱元璋的第十七子。他們以帝王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國茶道即是“飲茶修道”。
三、中國茶道：飲茶即道
老子認(rèn)為：“道法自然”。莊子認(rèn)為：“道”普遍地內(nèi)化于一切事物，“無所不在”，“無逃乎物”。馬祖道一禪師主張“平常心是道”，其弟子龐蘊(yùn)居士則說：“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴”，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于“饑來吃飯，困來即眠”。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山祖義玄禪師又說：“佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠”。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會(huì)元》南岳下三世：“南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，師問新到：‘曾到此間否？’曰：‘曾到。’師曰：‘吃茶去。’又問僧，僧曰：‘不曾到?！瘞熢唬骸圆枞ァ！笤褐鲉栐唬骸疄樯趺丛揭苍瞥圆枞?，不曾到也云吃茶去？’師召院主，主應(yīng)諾師曰：‘吃茶去?！睆恼斒悄先赵傅牡茏?，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以“吃茶去”作為“機(jī)鋒”、“公案”，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩曰：“空持百千偈，不如吃茶去?！薄 ?
《五燈會(huì)元》南岳下四世：“溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，……又問：‘和尚還持戒否？’師曰：‘不持戒?！唬骸€坐禪否？’師曰：‘不坐禪?！季谩熢唬骸畷?huì)么？’曰：‘不會(huì)。’師曰：‘聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊?！毖錾交奂攀菧可届`祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗?；奂耪J(rèn)為，不須持戒，不須坐禪，唯在飲茶、勞作。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。
三、中國茶道：藝、修、道的結(jié)合
綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。