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茶道最早是什么國家

來源:departmentofideas.com???時(shí)間:2022-05-10 06:55???點(diǎn)擊:208??編輯:郎玉???手機(jī)版

茶道源于中國,最早是在秦朝之前的蜀國(四川)。

顧炎武曾道:“自秦人取蜀而后,始有茗飲之事”,認(rèn)為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來,肯定了中國和世界的茶葉文化,最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法,現(xiàn)已被絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同。

茶道,就是品賞茶的美感之道。

茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù),一種以茶為媒的生活禮儀,一種以茶修身的生活方式。

它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼,美心修德,學(xué)習(xí)禮法,領(lǐng)略傳統(tǒng)美德,是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念。

茶道精神是茶文化的核心。 茶道被譽(yù)為是道家的化身。

茶道源于中國,南宋時(shí)期傳入日本和朝鮮,之后又傳入西方。

起源

茶道起源于中國。中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者。”(意思就是:喝茶,飲茶等茶道被廣泛的推行,風(fēng)靡一時(shí),王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。)這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載。由此可見,最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創(chuàng)的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動(dòng)的描繪。

在唐宋年間人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗成的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對(duì)茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí)。

宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔,韻高致靜……”

南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的徑山寺取經(jīng),交流了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進(jìn)日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對(duì)此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入?!比毡尽侗境呱畟鳌芬灿校骸澳掀终衙饔伤螝w國,把茶臺(tái)子、茶道具一式帶到崇福寺的記述。

直到日本豐臣秀吉時(shí)代(公元1536~1598年,相當(dāng)于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并根據(jù)《詩經(jīng)》總結(jié)出茶道四規(guī):“和、敬、清、寂”,顯然這個(gè)基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

中國的茶道出現(xiàn)很早,但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項(xiàng)事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對(duì)“茶道”的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有“茶道”,雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了。

泡茶本是一件很簡(jiǎn)單的事情,簡(jiǎn)單得來只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了:放茶葉、倒水。但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會(huì)把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。

事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對(duì)人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。[2]?

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶,是將茶餅切碎碾成粉末,過“羅” (“羅”,就是篩子?!安枇_”是一種專門用來篩茶粉的茶具)后加入沸水中煮成糊狀,同時(shí)還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等,類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神,能讓人喝了不打瞌睡。

唐代的茶道向后世流傳,在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天,但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”,所謂“‘勤和簡(jiǎn)靜’的茶道思想”,以及諸多扭捏姿態(tài),全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”,自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個(gè)普洱茶餅子價(jià)渝百萬的宣傳,則簡(jiǎn)直形同欺詐。這正是所謂器之不存,道亦不復(fù)。

所以,盡管“茶道”這個(gè)詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個(gè)詞,例如,《封氏聞見記》中:“又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行?!碧拼鷦⒇懥猎凇讹嫴枋隆分幸裁鞔_提出:“以茶可行道,以茶可雅志?!蔽膶W(xué)家王心鑒《詠茶葉》 詩中說:千挑萬選白云間,銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣,瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養(yǎng)雅志,元亮清談祛俗喧。不經(jīng)涅槃渡心劫,怎保本源一片鮮。

茶道通過品茶活動(dòng)來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點(diǎn)和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合,并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美,即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境,同時(shí)配以情緒等條件,以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教,以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道,則是繼承唐宋遺風(fēng)。

深入挖掘中國文化內(nèi)涵,深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶文化既屬中國文化范疇,即為以禮規(guī)范在品茶的各個(gè)細(xì)節(jié),講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內(nèi)涵其實(shí)就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn),談茶文化必須結(jié)合中國漢文化而論之。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象,也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。

發(fā)展

中國是茶樹的原產(chǎn)地,然而,世界上的茶樹原產(chǎn)地并不是只有中國一個(gè),在世界上的其它國家也發(fā)現(xiàn)原生的自然茶樹。但是,世界公認(rèn),中國在茶業(yè)上對(duì)人類的有著卓越的貢獻(xiàn),這主要在于:最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物,把它發(fā)展形成為中國一種燦爛獨(dú)特的茶文化,并且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個(gè)世界。

秦漢以前?巴蜀是中國茶業(yè)的搖籃

顧炎武曾道:“自秦人取蜀而后,始有茗飲之事”,認(rèn)為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來,肯定了中國和世界的茶葉文化,最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法,現(xiàn)已被絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同。

巴蜀產(chǎn)茶,可追溯到戰(zhàn)國時(shí)期或更早,巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū),并以茶為貢品。

關(guān)于巴蜀茶業(yè)在中國早期茶業(yè)史上的突出地位,直到西漢成帝時(shí)王褒的《童約》,才始見諸記載,內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶,西漢時(shí)不僅飲茶成風(fēng),而且出現(xiàn)了專門用具﹔從后一句可以看出,茶葉已經(jīng)商品化,出現(xiàn)了如“武陽”一類的茶葉市場(chǎng)。西漢時(shí),成都不但已形成為中國茶葉的一個(gè)消費(fèi)中心,由后來的文獻(xiàn)記載看,很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前,秦漢乃至西晉,巴蜀仍是中國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。

三國兩晉? 長(zhǎng)江中游成為茶業(yè)發(fā)展壯大

秦漢時(shí)期,茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟(jì)文化而傳播。首先向東部、南部傳播,如湖南茶陵的命名,就是一個(gè)佐證。茶陵是西漢時(shí)設(shè)的一個(gè)縣,以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界,表明西漢時(shí)期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段,隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展,也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟(jì)文化水平,長(zhǎng)江中游或華中地區(qū),在中國茶文化傳播上的地位,逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。

三國時(shí),孫吳據(jù)有東南半壁江山,這一地區(qū),也是這時(shí)中國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時(shí),南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展,而茶的飲用,也流傳到了北方高門豪族。西晉時(shí)長(zhǎng)江中游茶業(yè)的發(fā)展,還可從西晉時(shí)期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶,最好”,說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展,巴蜀獨(dú)冠全國的優(yōu)勢(shì),似已不復(fù)存在。

南渡西晉之后,北方豪門過江僑居,建康(南京)成為中國南方的政治中心。這一時(shí)期,由于上層社會(huì)崇茶之風(fēng)盛行,使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展,也進(jìn)一步促進(jìn)了中國茶業(yè)向東南推進(jìn)。這一時(shí)期,中國東南植茶,由浙西進(jìn)而擴(kuò)展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此,如《桐君錄》所載,「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」,晉陵即常州,其茶出宜興。表明東晉和南朝時(shí),長(zhǎng)江下游宜興一帶的茶業(yè),也著名起來。三國兩晉之后,茶業(yè)重心東移的趨勢(shì),更加明顯化了。

唐代? 長(zhǎng)江中下游地區(qū)成為茶葉生產(chǎn)和技術(shù)中心

六朝以前,茶在南方的生產(chǎn)和飲用,已有一定發(fā)展,但北方飲者還不多。及至唐朝中后期,如《膳夫經(jīng)手錄》所載「今關(guān)西、山東,閭閻村落皆吃之,累日不食猶得,不得一日無茶」。中原和西北少數(shù)民族地區(qū),都嗜茶成俗,于是南方茶的生產(chǎn),隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū),茶的生產(chǎn)更是得到了格外發(fā)展。唐代中葉后,長(zhǎng)江中下游茶區(qū),不僅茶產(chǎn)量大幅度提高,就是制茶技術(shù),也達(dá)到了當(dāng)時(shí)的最高水平。舒州集賢沐芽、湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心,已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了長(zhǎng)江中游和下游,江南茶葉生產(chǎn),集一時(shí)之盛。當(dāng)時(shí)史料記載,安徽祁門周圍,千里之內(nèi),各地種茶,山無遺土,業(yè)于茶者十之七八。同時(shí)由于貢茶設(shè)置在江南,大大促進(jìn)了江南制茶技術(shù)的提高,也帶動(dòng)了全國各茶區(qū)的生產(chǎn)和發(fā)展。由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻(xiàn)記載來看,這時(shí)期茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個(gè)省區(qū),幾乎達(dá)到了與中國近代茶區(qū)約略相當(dāng)?shù)木置妗?/p>

宋代? 茶業(yè)重心由東向南移

從五代和宋朝初年起,全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒,致使中國南方南部的茶業(yè),較北部更加迅速發(fā)展了起來,并逐漸取代長(zhǎng)江中下游茶區(qū),成為茶業(yè)的重心。主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶,唐時(shí)還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè),明顯地活躍和發(fā)展起來。

宋朝茶業(yè)重心南移的主要原因是氣候的變化,長(zhǎng)江一帶早春氣溫較低,茶樹發(fā)芽推遲,不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖,如歐陽修所說「建安三千里,京師三月嘗新茶」。作為貢茶,建安茶的采制,必然精益求精,名聲也愈來愈大,成為中國團(tuán)茶、餅茶制作的主要技術(shù)中心,帶動(dòng)了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見,到了宋代,茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區(qū),基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符,明清以后,茶區(qū)基本穩(wěn)定,茶業(yè)的發(fā)展主要是體現(xiàn)在茶葉制法和各茶類興衰演變。

程序

洗茶:將沸水倒入壺中,又迅速倒出?! _泡:沸水再次入壺,倒水過程中壺嘴“點(diǎn)頭”三次,即所謂“鳳凰三點(diǎn)頭”,向

功夫茶茶具(6張)

?客人示敬. “春風(fēng)拂面”:水要高出壺口,用壺蓋拂去茶末兒?! 》鈮兀荷w上壺蓋,用沸水遍澆壺身?! 》直河貌鑺A將聞香杯、品茗杯分組,放在茶托上。 “玉液回壺”:將壺中茶湯倒入公道杯,使每個(gè)人都能品到色、香、味一致的茶?! 》謮兀簩⒉铚謩e倒入聞香杯,茶斟七分滿?! 》畈瑁阂圆璺羁汀! ÷勏悖嚎腿藢⒉铚谷肫凡璞?,輕嗅聞香杯中的余香。  品茗:客人用三指取品茗杯,分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下,主泡火熏香。凈手,先引茶人荷,請(qǐng)來賓賞茶,然后是賞具:品茶講究用景瓷宜陶--景德鎮(zhèn)的瓷器。宜興的紫砂壺。燙杯溫壺是將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中,潔具提溫。“烏龍入宮”:將烏龍茶放入茶壺。

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難,即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶,“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一,天氣好為一,風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一;反之,是為“三不點(diǎn)”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮;“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

分類

煎茶道

把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述于唐代,有“吃茶”之說。流行于宋代。

法門寺出土的金質(zhì)茶具,展現(xiàn)了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經(jīng)烘干后碾成粉末,和水一起煮,在煮茶時(shí)有時(shí)會(huì)加入鹽等調(diào)料,喝茶時(shí)與茶葉一起喝下,所以又叫“吃茶”。

唐代的煎茶,是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。

斗茶道

古代文人雅士各攜帶茶與水,通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn),興于唐代末,盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗,特別是要吸掉茶面上的湯花,最后斗茶者還要品茶湯,做到色、香、味三者俱佳,才算斗茶的最后勝利。

工夫茶道

清代 至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區(qū)也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶,有自煎自品和待客兩種,特別是待客,更為講究。

器具

置茶器

① 茶則:由茶罐中取茶置入茶壺的用具。

②?茶匙:將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。

③?茶漏(斗):放于壺口上導(dǎo)茶入壺,防止茶葉散落壺外。

④ 茶荷:屬多功能器具,除兼有前三者作用外,還可視茶形、斷多寡、聞干香。

⑤ 茶擂:用于將茶荷中的長(zhǎng)條形茶葉壓斷,方便投入壺中。

⑥ 茶倉:分裝茶葉的小茶罐。

理茶器

① 茶夾:將茶渣從壺中、杯中夾出;洗杯時(shí)可夾杯防手被燙。

② 茶匙:用以置茶、挖茶渣。

③ 茶針:用于通壺內(nèi)網(wǎng)。

④ 茶槳(簪):撇去茶沫的用具;尖端用于通壺嘴。

⑤茶刀:取、倒茶葉。

分茶器

① 茶海(茶盅、母杯、公道杯):茶壺中的茶湯泡好后可倒入茶海,然后依人數(shù)多寡平均分配;而人數(shù)少時(shí)則倒出茶水可避免因浸泡太久而產(chǎn)生苦澀味。茶海上放濾網(wǎng)可濾去倒茶時(shí)隨之流出的茶渣。

品茗器

① 茶杯(品茗杯):用于品啜茶湯。

② 聞香杯:借以保留茶香用來嗅聞鑒別。

③?杯托:承放茶杯的小托盤,可避免茶湯燙手,也起美觀作用。

滌潔器

①?茶盤:用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。

②?茶船(茶池、茶洗、壺承):盛放茶壺的器具,也用于盛接溢水及淋壺茶湯,是養(yǎng)壺的必須器具。

③ 渣方:用以盛裝茶渣。

④水方(茶盂、水盂):用于盛接棄置茶水。

⑤ 滌方:用于放置用過后待洗的杯、盤。

⑥?茶巾:主要用于干壺,可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦干;其次用于抹凈桌面水滴。

⑦ 容則:擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。

配件

① 煮水器:種類繁多主要有炭爐(潮汕爐)+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點(diǎn)為茶具配套和諧、煮水無異味。

② 壺墊:紡織品。用于隔開壺與茶船,避免因碰撞而發(fā)出響聲影響氣氛。

③ 蓋置:用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤(一般以茶托代替)。

④ 奉茶盤:奉茶用的托盤。

⑤ 茶拂:置茶后用于拂去茶荷中的殘存茶末。

⑥ 溫度計(jì):用來學(xué)習(xí)判斷水溫。

⑦ 茶巾盤:用以放置茶巾、茶拂、溫度計(jì)等。

⑧?香爐:喝茶焚香可增茶趣。

理論

天人合一

中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學(xué)思想,樹立了茶道的靈魂。同時(shí),還提供了崇尚自然,崇尚樸素,崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中,在中國茶人心里充滿著對(duì)大自然的無比熱愛,中國茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望,所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。

尊人

中國茶道中,尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”,杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”。

貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下,中國茶道特別注重茶之功,即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。

道家品茶不講究太多的規(guī)矩,而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),以茶來助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道:

一槍茶,二槍茶,休獻(xiàn)機(jī)心名利家,無眠未作差。

無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。

可見,道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同,貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠,這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露,飲了茶更有精神,不嗜睡就更能體道悟道,增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙:

二月一番雨,昨夜一聲雷。槍旗爭(zhēng)展,建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。碾破春無限,飛起綠塵埃。

汲新泉,烹活火,試將來,放下兔毫甌子,滋味舌頭回。喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬,夢(mèng)不到陽臺(tái)。兩腋清風(fēng)起,我欲上蓬萊。

坐忘

“坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極,守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響,中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留、一塵不染,一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門,這稱之為“坐忘”, 即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通,融化物我之間的界限,以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照,均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。

無己

道家不拘名教,純?nèi)巫匀唬瑫邕_(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的無己就是茶道中追求的無我。無我,并非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對(duì)立,達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對(duì)心境的最高追求,近幾年來臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會(huì),日本、韓國茶人也積極參與,這正是對(duì)“無我”境界的一種有益嘗試。

道法自然

中國茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。

物質(zhì)方面,中國茶道認(rèn)為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。行為方面,中國茶道講究在茶事活動(dòng)中,一切要以自然為美,以樸實(shí)為美,動(dòng)則行云流水,靜如山岳磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然,任由心性,絕無造作。精神方面,道法自然,返樸歸真,表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為,使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙融合,升華到“無我”的境界。

要素

中華茶道,就其構(gòu)成要素來說,有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素[1]??。

(一)環(huán)境

茶道是在一定的環(huán)境下所進(jìn)行的茶事活動(dòng),茶道對(duì)環(huán)境的選擇、營造尤其講究,旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈,因而需要一個(gè)與茶道活動(dòng)要求相一致的環(huán)境。茶道活動(dòng)的環(huán)境不是任意、隨便的,而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類,一是自然環(huán)境,如松間竹下,泉邊溪側(cè),林中石上。二是人造環(huán)境,如僧寮道院、亭臺(tái)樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境,即專門用來從事茶道活動(dòng)的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境,茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院,茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花,必不可少??傊?,茶道的環(huán)境要清雅幽靜,使人進(jìn)入到此環(huán)境中,忘卻俗世,洗盡塵心,熏陶德化。

(二)禮法

茶道活動(dòng)是要遵照一定的禮法進(jìn)行,禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀,法即規(guī)范、法則?!胺蛘漉r馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人以下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補(bǔ)所闕人?!保懹稹恫杞?jīng)》“五之煮”)此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。

“童子捧獻(xiàn)于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆。客起接,舉甌曰:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長(zhǎng),禮陳再三。”(朱權(quán)《茶譜》序)此為宋明點(diǎn)茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀,頗為謹(jǐn)嚴(yán)。禮是約定俗成的行為規(guī)范,是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動(dòng)作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。

茶道之法是整個(gè)茶事過程中的一系列規(guī)范與法度,涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定,如位置、順序、動(dòng)作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。

茶道的禮法隨著時(shí)代的變遷而有所損益,與時(shí)偕行。在不同的茶道流派中,禮法有不同,但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對(duì)固定不變的。

(三)茶藝

茶藝即飲茶藝術(shù),茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié),首先以習(xí)茶方式劃分,古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點(diǎn)茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分,則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺(tái)灣工夫茶藝、臺(tái)灣變式工夫茶藝。

茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體,是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝,茶道依存于茶藝,舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道,但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在,作為一門藝術(shù),也可以進(jìn)行舞臺(tái)表演。因此說,表演茶藝或茶藝表演是可以的,但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因?yàn)椋璧朗枪┤诵扌械?,不是表演給別人看的,可表演的是茶藝而不是茶道。

(四)修行  

修行是茶道的根本,是茶道的宗旨,茶人通過茶事活動(dòng)怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”,修性即修心,修命即修身,性命雙修亦即身心雙修。修命、修身,也謂養(yǎng)生,在于祛病健體、延年益壽;修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實(shí)于盡性至命。

中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果,是茶道的理想,是茶人的終極追求,是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行,環(huán)境亦好,禮法亦好,茶藝亦好,都是為著一個(gè)目的--修行而設(shè),服務(wù)于修行。修行是為了每個(gè)參加者自身素質(zhì)和境界的提高,塑造完美的人格。

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體,依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在“藝”,重在習(xí)茶藝術(shù),以獲得審美享受;茶道的重點(diǎn)在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間。

茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝,那是空洞的理論;有藝而無道,藝則無精、無神。茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者,不要使之混同。

喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

喝茶:將茶當(dāng)飲料解渴。

品茶:注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味。

茶藝:講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。

最高境界——茶道:在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生,達(dá)到精神上的享受。

最早起源于中國神農(nóng)時(shí)代云貴高原地區(qū),然后傳播到中原與江南地區(qū),唐朝時(shí)期傳入日本與朝鮮半島,明朝時(shí)代傳入歐洲,清朝傳入印度等國?,F(xiàn)在享譽(yù)世界。

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