茶道與佛教 佛教于公元前6---公元前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度,約在兩漢之際傳入中國(guó),經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展,到隋唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期。而茶道則是興于唐,盛于宋。中國(guó)茶道從開始萌芽,就與佛教有千絲萬縷的聯(lián)系,其中僧俗兩方面都津津樂道,并廣為世人所知的便是——禪茶一味。 茶與佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料,而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。進(jìn)而,在茶事實(shí)踐中,茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處 其一:佛教以“四諦”為總綱,“苦、集、滅、道”。 其二:佛教主靜 其三:“凡”茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日?,嵥榈钠椒采钪腥ジ形蛴钪娴膴W妙和人生的哲理。然而“禪”也正是要求人們通過靜慮,從平凡的小事中去契悟大道。 其四:“放”人生在世,一切苦惱都是因?yàn)椤胺挪幌隆?,佛法說修行必需放下一切方可能入道,否則徒勞無益。修習(xí)佛教強(qiáng)調(diào)“放”,品茶也強(qiáng)調(diào)“放”。茶道與道教 中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。 物質(zhì)方面,中國(guó)茶道認(rèn)為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶,行為方面,中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中,一切要以自然味美,一樸實(shí)味美,東則行云流水,靜如山岳磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然,任由心性,好不造作。 精神方面,道法自然,返樸歸真,表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為,使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙融合,升華到“悟我“的境界 茶道與儒教 儒教的影響最明顯,如:以茶待客、以茶作祭的茶葉禮俗,無疑是儒教倫理綱常思想主導(dǎo)下產(chǎn)生的。中國(guó)是禮義之邦,要做一個(gè)中國(guó)人就得學(xué)“禮”,外國(guó)人進(jìn)入中國(guó)頭一樁事就是入鄉(xiāng)問俗,問俗即問“禮”,弄通了禮節(jié)然后入鄉(xiāng)隨俗、客隨主便。清末慈禧太后時(shí)代洋人頻頻拜訪,欲先禮后兵,太歲頭上動(dòng)土。但洋人不懂大清禮節(jié),不行跪拜之禮反貿(mào)然伸手,欲與至高無尚的君主握手,彼時(shí)洋人雖有堅(jiān)船利炮,但因有此等愚魯行徑而為大清臣民恥笑,若不是八國(guó)聯(lián)軍一把火燒了圓明園,顯示了威風(fēng),那會(huì)一直被目之為化外之民而不屑一顧。
武夷山儒釋道武夷山自商周以來,就有許多文化遺址,久經(jīng)數(shù)千年儒釋道文化的洗禮,形成三教(儒釋道)同山;三教文化有如武夷崛起的三花峰,三花并蒂;似三仰峰之仰,“仰之彌高”。自然遺產(chǎn)文化與茶文化,相互輝映。形成“千載儒釋道,萬古山水茶”。中國(guó)傳統(tǒng)文化大致可認(rèn)為是儒釋道三教相互影響并構(gòu)成了中國(guó)文化的基本形式的內(nèi)涵。 武夷茶“臻山川之靈氣,受日月之精華”,大自然賦予的儉樸,清純、和靜的稟性,深得儒釋道三教的喜愛,茶成為他們的精神寄托和理想的物質(zhì)。 武夷山茶文化源于傳統(tǒng)文化,武夷茶道就是三教之產(chǎn)物。道宗老子說:“藝者,道之形也”,茶藝是茶道的表現(xiàn)形式,茶道是整個(gè)茶藝過程中所體現(xiàn)的精神,追求的道德風(fēng)尚。一些茶道大師對(duì)此以精辟的語言加以概括,提出茶藝的基本精神。早在唐代,曾是佛門弟子的茶圣陸羽說:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人?!敝赋鲲嫴枵邞?yīng)具有儉樸的美德。唐末儒家名人劉貞亮在《茶十德》中說:“以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶可雅志,以茶可行道?!碑?dāng)代茶圣吳覺農(nóng)指出:“飲茶是一種精神的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段?!碑?dāng)代茶界泰斗張?zhí)旄UJ(rèn)為:“中國(guó)茶道的基本精神,其本質(zhì)應(yīng)該是德?!薄吨芏Y》云:“在心是德,施之為行?!碧岢鲋袊?guó)茶禮“儉、清、和、靜?!鼻f晚芳先生歸納總結(jié)中國(guó)茶道的基本精神在于“和、怡、靜、潔”。臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)通過了茶藝精神是“清、敬、恬、真”。茶文化專家丁文在《茶乘》上說:“中國(guó)茶道負(fù)載著儒道釋三教文化的內(nèi)涵,儒家士子創(chuàng)立和發(fā)展了中國(guó)茶道,并以茶道為心靈的宗教?!北妿熂抑裕芍^仁者見仁,智者見智,形成百家爭(zhēng)鳴,豐富了茶文化的內(nèi)涵?!庇兄?000多年飲茶史的中國(guó),茶文化積淀深厚,茶道的基本精神,歷經(jīng)唐、宋、元、明2000多年不斷演變,已融合了儒釋道三教的宗教思想,成為人類文化的寶貴財(cái)富。 儒家以茶論道 儒家學(xué)說的基本精神之一是“中庸之道”。中庸被看成是中國(guó)人的智慧,反映了中國(guó)人對(duì)人和諧、平衡以及友好精神的認(rèn)識(shí)和追求。中國(guó)茶道多方面體現(xiàn)儒家中庸之道,溫、良、恭、儉、讓的精神。以寓修身、齊家、治國(guó)、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。 中國(guó)人與茶中之“和”,好象天成。儒家認(rèn)為中國(guó)人的性格就像茶;清醒、理智、平和。茶雖然能給人以一定的刺激,令人興奮,但它對(duì)人總體的效果則是親而不亂,嗜而敬之。茗飲最終能使人沉靜,使人能冷靜地面對(duì)現(xiàn)實(shí),這是與儒家倡導(dǎo)的中庸精神相吻合。 因此,儒家便以茶的這種親和力作為協(xié)調(diào)人際關(guān)系的手段,來溝通人際關(guān)系,達(dá)到互敬、互愛、互助的目的,從而創(chuàng)造出一種尊卑有序、上下和諧的理想社會(huì)環(huán)境。 儒家繼承者、閩學(xué)的創(chuàng)始人,宋代理學(xué)家朱熹,他愛武夷山,更愛武夷茶,并且精于茶道。淳熙十年(1181)在武夷山隱屏峰下,興建武夷精舍,隱居講學(xué),著書立說,倡道東南,為儒家道統(tǒng)繼往開來,四方學(xué)者云集,盛極一時(shí)。 教學(xué)之余,常與朋友、門人一起品茶設(shè)宴,或宴于泉邊,或宴于竹林,或宴于九曲溪畔。一只爐子,兩把壺子,幾只茶盞,舀幾飄九曲清溪水,徐徐烹來,芳香四溢,飄飄然而覺物我合一。詠茶宴詩(shī)云:“茗飲瀹甘寒,抖擻神氣增,頓覺塵慮空,飄然悅心目?!保ㄖ祆洹吨熳游募罚? 宋代文人好斗茶,是一種“盛世之清尚”。北宋前期,海內(nèi)晏然,統(tǒng)治者重文輕武,使士大夫沐浴膏澤,精神心理也優(yōu)越自勝,故而文人士大夫有充裕的閑暇心情來從事茗事。再者,宋代理學(xué)盛行,“天下之士,勵(lì)志清白,競(jìng)為閑暇修索之玩”。斗茶亦可喻理,茶湯“咬盞”,可喻敬守誠(chéng)實(shí)之一;而茶色尚白,可喻志氣清白。斗茶,既是一種雅玩文藝也是一種窮理。 宋代品茶之風(fēng)極盛,武夷茶區(qū)風(fēng)行“斗茶”之風(fēng),當(dāng)時(shí)上至達(dá)官貴人,文人墨客,下至庶民百姓皆紛紛效行,引為樂事。武夷山精舍、書院學(xué)人士子,常以茶代酒宴請(qǐng)賓客,以茶會(huì)聚友朋,茶宴成為當(dāng)時(shí)的一種時(shí)尚。 武夷精舍前五曲溪北岸,有“磯石上平,有灶溪中流,巨石屹然,可以環(huán)坐八九人,四面皆深水,當(dāng)中凹自然為灶,可炊以瀹茗”。朱子在巨石上開設(shè)茶宴,煮茗品飲,吟詩(shī)斗茶,名之曰“茶灶石”。他的《武夷精舍雜詠》之《茶灶》詩(shī)云:“仙翁遺灶石,宛在水中央。飲罷方舟去,茶煙裊細(xì)香”。此詩(shī)一出,就炙膾人口,流傳于世,一時(shí)和作連翩飛來。辛棄疾、袁樞、韓元吉、留元綱、項(xiàng)安世等一班文人,紛紛詠唱追和。他的弟子、同道直至象陳俊卿這樣的名相巨公也作詩(shī)酬和,大大地提高了“武夷山水茶”的聲譽(yù)。尤以建安學(xué)者袁樞的雜詠十首最為引人注目。他以精細(xì)入微的筆觸描述了這個(gè)武夷山中的道學(xué)夫子半圣、半儒、半仙的隱居生活。其九《茶灶》詩(shī):“摘茗蛻仙巖,汲水潛虬穴。旋然石上灶,輕泛甌中雪。清風(fēng)已生腋,芳味猶在舌,何時(shí)棹孤舟,來此分余啜?!睈蹏?guó)詩(shī)人楊萬里于淳熙十六年(1189)十月由江西筠州徑入武夷山與朱熹相會(huì)。后于次年正月也寄給朱熹和作《武夷精舍十二詠》,對(duì)朱子武夷辦學(xué)、講學(xué),著述、立說的生活作了最好的總結(jié)。其十一《茶灶》酬唱道:“茶灶本笠澤,飛來摘茶園。隨在武夷山,溪心化為石?!? 在武夷精舍四周,有茶圃兩處,植茶數(shù)十株,朱子講學(xué)之余暇,行吟于茶叢,枝頭嫩葉,頻頻點(diǎn)頭搖動(dòng),似知先生之意。在《建茶志》里首載了《朱熹遇茶姑》的美麗傳說,留傳頗廣。據(jù)《崇安縣志》載:“文公祠(武夷精舍)在九曲溪之五曲溪畔,清康熙時(shí),春間置茶焙于此。舊有文公手植茶一本,名日文公茶,又名臭葉香茶,香逾他樹,舊列為武夷名叢之一。”宋時(shí)流行“客至則設(shè)茶,欲去則設(shè)湯”的禮法?!赌洗凹o(jì)聞》“以茶表敬,以茶交友”,都是為了使人際關(guān)系的“和”?!昂汀笔怪祆渖钪枋羌儩?、中和、清明的象征。用茶可以明倫理、博謙虛、不重虛華、崇尚儉樸、更以茶窮理、深入淺出地品茗論道,頗發(fā)人深省。朱熹通過飲茶,闡明“理而后和”的大道理?!吨熳诱Z類.雜類》138條,虁孫記載:“物之甘者,吃過必酸;苦者,吃過卻甘;茶本苦物,吃過卻甘。問:此理何知?曰:也是一個(gè)理,如始于憂勤,終于逸樂,理而后和。蓋理天下之至嚴(yán),行之各得其分,則至和。又如,‘家人嗃嗃,悔厲吉,婦子嘻嘻,終吝,都是此理?!边@理實(shí)際上也是論述“禮”與“和”的關(guān)系。朱子認(rèn)為“理而后和”,禮是和的前提;有禮才能有和,而禮行之“各得其分”,便能得到“至和”之理。是朱子對(duì)茶的“禮”的思想升華;茶之重禮,提高了中國(guó)人生活的文化品質(zhì)。禮和人際關(guān)系,無疑起過而且至今仍在起著重要作用。朱子是理學(xué)家、教育家、借品茶喻求學(xué)之道。他認(rèn)為在學(xué)的過程中,要狠下功夫,苦而后甘,始能樂在其中。朱子所謂“理而后和”,正是《中庸》所云:“喜怒哀樂未發(fā)之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本;和也者,天下之大道。致中和,天地位焉,萬物育焉”。(《慶元學(xué)案.晦翁學(xué)案.中和論》)他又提到“禮本于天下之至嚴(yán)。禮成,則黎民各得其份,則至和”。所以“國(guó)治而后平天下。”這和飲茶先苦后甜的道理一樣。同時(shí),借論茶喻學(xué)之機(jī),引《易經(jīng)·家人》“家人嗃嗃,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝”來告誡門人,禮治應(yīng)以中庸之說。“家人”是一家之主形象:“嗃嗃”是冷酷的意思;家主過于嚴(yán)厲,以至冷冰冰的。謂治家過于嚴(yán)厲,則會(huì)帶來很大的危害。如果治家不嚴(yán),婦道及子女行為不端正(嘻嘻),終會(huì)帶來恥辱和不幸。所以治家寧可嚴(yán)厲,不可松懈,也就是說釅茶嘗到韻味;淡茶則味如嚼臘,也就是說“中庸之道”和品茶中的先苦后甜的道理一樣。宋代理學(xué)家朱熹將中庸之為德賦予建茶,亦即世界聞名的武夷茶。朱子在比較建茶與江茶時(shí)曾說:“建茶如中庸之為德,江茶如伯夷叔齊。又曰:《南軒集》草茶如草澤高人,臘茶如臺(tái)閣勝士,似張南軒(理學(xué)東南三賢之一,即呂東萊、張南軒和朱熹)張栻字南軒之說,則俗了建茶,卻不如適間之說兩全也?!保ā吨熳诱Z錄·雜類》139條道夫記)建茶是臘茶,江茶是草茶。歐陽修《歸田錄》說:“臘茶出于劍建,草茶盛于江浙”。兩種茶的品質(zhì)特性是不一樣的?!皩舨铻槊?,武夷(茶)為高士,六安(茶)為野士”(清蔣伯超《南溽楛語·品茶》。這種類比法,境界不很高,而朱子作為大理學(xué)家,他的思想境界就不一樣,同樣是建茶、江茶之比,卻將其升華到“中庸之為德”,這種儒家論理的高度。他認(rèn)為建茶乃中庸之道,是人工制造出來的,外觀漂亮而未必品高,草茶則頗有氣節(jié)、自然本色,這種巧喻當(dāng)然比張軾高明。這表明嗜茶的朱熹不僅學(xué)識(shí)廣博,而且有其談吐機(jī)敏,喻物誠(chéng)諧的性格特征。朱熹以茶喻學(xué),認(rèn)為學(xué)問要專主一門。對(duì)理學(xué)皓首窮經(jīng),鉆深研透,不被當(dāng)時(shí)流行的其他學(xué)派所迷亂。猶如宋代煎茶,仍有唐代遺風(fēng),在茶葉摻雜姜蔥桂椒鹽之類同煎,猶如大雜燴而妨茶味。朱子對(duì)學(xué)生說:“如這盞茶,一味是茶,便是真才,有些別底滋味,便是有物夾雜了”。(《朱子語類》卷15)這種比喻暨通俗易懂又妙趣橫生。朱熹在向?qū)W生講學(xué)時(shí),巧妙地以日常生活中的茶作妙喻。朱子答學(xué)生問關(guān)于如何評(píng)價(jià)《左傳》作者識(shí)見,曰:“左氏仍一個(gè)趨利避害之人,要置身二隱地,而不識(shí)道理,于大論處皆錯(cuò)。觀其議論,往往皆如此。且《大學(xué)》論所止,便只說君臣父子五件,左氏豈如此?如云:‘周鄭交質(zhì)’,而曰‘信不由中,質(zhì)無蓋也’。正如佃客論主,責(zé)其不請(qǐng)吃茶!”(《朱子語類》卷123)他只說左氏論事不得要領(lǐng)。遠(yuǎn)不如孔子《大學(xué)》論君臣父子關(guān)系精當(dāng)。以此佃客座主,不請(qǐng)飲茶,這樣責(zé)之細(xì)苛的巧喻,把復(fù)雜的理論問題,在談笑間說清楚了。朱子將儒家最高之道德--中庸之為德,賦之于建茶,是對(duì)武夷茶的極大提高。通過品飲武夷山茶,可以體會(huì)中庸,從而砥礪茶,努力攀登中庸之道,而做仁人君子,這正是“人品即茶品,品茶即品人。”佛教以茶助禪茶與佛,因緣深長(zhǎng);自古就有“茶佛一味”的說法。查有史以來,寺院僧家,禪多茗飲,有釋門必有佛茶。佛茶作為一種物質(zhì)精神,一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象,它不但反映了佛教的禪宗,而且從佛茶的產(chǎn)地、茶名、培育、采制、藥用、品飲、傳說、吟詠及社交等方面,無不帶有佛教文化的濃厚色彩。佛教從印度輸入中國(guó),初于東漢,恰好是中國(guó)茶在國(guó)內(nèi)廣為栽培的時(shí)期相吻合;同時(shí),佛教濫觴于唐朝,被推崇為“國(guó)教”,正好和飲茶習(xí)俗風(fēng)靡全國(guó),茶被譽(yù)為“國(guó)飲”的時(shí)代同步。有禪風(fēng)之興,方有茶風(fēng)之盛;有禪茶之需,才有佛茶之產(chǎn)。說明了佛教與飲茶幾乎是同時(shí)在中國(guó)興行,互相之間有著千絲萬縷的不解之緣。以茶供佛祖的風(fēng)俗,越來越盛,凡有寺廟都有“供佛茶”、“濟(jì)世茶”。飲茶成為適宜佛教坐禪、齋戒、禮佛、儀規(guī)、療疾、結(jié)緣的必需品?!疤煜旅缴急?,從來僧侶多愛茶?!睋?jù)《福建史稿》記載:“吳晉之際,佛教傳入閩中,于是佛教寺院相繼興建?!碑?dāng)時(shí)閩中(福建)只有晉安郡(福州)和建安郡(建州),在名山上建許多佛寺。宋人沙少虞《宋朝事實(shí)類苑》載:“建州山水奇秀,巖壑幽勝。士人多創(chuàng)佛剎,落落相望。”又記“建州所領(lǐng)十一縣,到處有佛寺:建安有佛寺三百五十一,建陽有佛寺一百五十七,浦城有佛寺一百七十八,崇安有佛寺一百八十八,(其中武夷全山有一百零八寺,恰合‘茶壽’之?dāng)?shù))......”總共可以千數(shù)。故而建州素有“佛國(guó)僧鄉(xiāng)”之稱。沙氏所統(tǒng)計(jì)寺數(shù),可能是宋代數(shù)字;但南唐時(shí)建州佛寺僧院確實(shí)很多,而且是佛教禪宗最發(fā)達(dá)的地方。在建州大凡是山巒起伏,翠峰疊嶂,佳木蔥郁,云??~緲的名山;差不多名山古剎大多都產(chǎn)茶。于是,建州是山皆有寺,是寺多產(chǎn)茶,無茶不成禪寺。武夷一百零八寺就興建在三十六峰,七十二巖的峰麓巖巔。“茶之為飲,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟”在那峰巒起伏,溪河縱橫,林木蔥郁,云霧多,濕度大,構(gòu)成茶樹生長(zhǎng)特殊需要的“小氣候”風(fēng)景名勝區(qū)。寺僧利用立地條件優(yōu)越的自然條件,著手栽培茶樹,采葉制茶。茶質(zhì)優(yōu)佳,在全國(guó)同類茶品中,實(shí)屬上乘。寺院所產(chǎn)之茶叫“寺院茶”或“供佛茶”,亦稱“佛茶”。唐宋之季,建州茶葉處于發(fā)展時(shí)期,特別寺院中,實(shí)行戒酒,提倡飲茶,坐禪飲茶,提神消滯,清心修行,僧侶們認(rèn)為“品茶如參禪”,將品茶轉(zhuǎn)化為禪道。曾經(jīng)為僧的茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中指出:“茶之為飲,可以療疾,茶味至寒,宜于精行儉德之人?!焙筇铺斐扇辏?28)吳屯瑞巖禪師藻光,成為閩王延鈞的“王者之師”,圓寂后被尊為扣冰古佛。少年出家,參悟佛法。以茶論玄,深得真諦。在瑞巖開席授徒,常設(shè)茶宴,普施佛茶,聲名遠(yuǎn)播。到了宋朝,著名茶區(qū)徑山寺開山祖師宗杲大師的佛徒道謙來到武夷山,傳來徑山法派玄旨,也帶了徑山寺以茶開宴之風(fēng)。后居五夫開善寺,傳播禪風(fēng),推崇禪理,推崇禪茶。到了清朝,武夷山出了個(gè)鐵華上人,與陸廷燦,王草堂共編?!独m(xù)茶經(jīng)》和《茶說》,被茶學(xué)界認(rèn)為是烏龍茶類最早的制作技術(shù)。釋超全《武夷茶歌》茶學(xué)界視為傳遞烏龍茶的第一手資料,奠定了烏龍茶源于武夷的基礎(chǔ)。