茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。 道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是儒道互補(bǔ)，[隋唐]以降又趨于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道，調(diào)合三教；宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂朱子道，陸子禪之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡三教合一，其詩云：儒門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)，釋道從來是一家，兩般形貌理無差。 茶道中所修何道？可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。 考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。 茶藝是茶道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊(yùn)釀期。 中唐以后，中國人飲茶殆成風(fēng)俗，形成比屋之飲，始自中地，流于塞外。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善，形成了煎茶道；[北宋]時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了點(diǎn)茶道，[明代]中期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，標(biāo)志著泡茶道的誕生。 中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。 一 、唐宋時(shí)期——煎茶道 煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又經(jīng)修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經(jīng)》問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。 （一） 煎茶道茶藝 煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。 1.備器 《茶經(jīng)》四之器章列茶器二十四事，即風(fēng)爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。 2.選水 《茶經(jīng)》五之煮云：其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉、石池漫流者上。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者。陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點(diǎn)。 3.取火 《茶經(jīng)》五之煮云：其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》辨條載：李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。 4.候湯 《茶經(jīng)》五之煮云：其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。候湯是煎茶的關(guān)鍵。 5.習(xí)茶 習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。……常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。 陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。 （二） 茶禮 《茶經(jīng)》五之煮云：夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。一次煎茶少則三碗，多不過五碗?？腿宋逦?，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的雋永來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以雋永補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。 （三）茶境 《茶經(jīng)九之略章有若松間石上可坐，若瞰泉臨澗，若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。十之圖章又載：用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。 呂溫《三月三日花宴》序云：三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！L飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。 錢起《與趙莒茶宴》詩云：竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。 [唐代]茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。 （四）修道 《茶經(jīng)》一之源載：茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。飲茶利于精行儉德，使人強(qiáng)身健體。 《茶經(jīng)》四之器，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的八卦和陰陽家的五行思想。風(fēng)爐上鑄有坎上巽下離于中，體均五行去百疾的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為：方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長其臍，以守中也。正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的中正的思想。 《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。 詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒妫ㄓ械で鸬萌绱?。皎然首標(biāo)茶道，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。 玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。文字五千卷，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然三飲便得道義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。七碗茶流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。 錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。 斐汶《茶述》記：茶，起于[東晉]，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。 中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然三飲，盧仝七碗，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。 綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時(shí)約五百年。 二、 宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道 點(diǎn)茶法約始于唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。 十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。 ①：左旁火；右旁：上三個(gè)力，下月。 （一）點(diǎn)茶道茶藝 點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。 1.備器 《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。 2.選水 [宋代]選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》水篇卻認(rèn)為水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。 3.取火 [宋代]取火基本同于唐人。 4.候湯 蔡襄《茶錄》候湯條載：候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》水條記：凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。 5.習(xí)茶 點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶（調(diào)膏、擊拂）、品茶等。 蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等人對點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。 （二）茶禮 朱權(quán)《茶譜》載：童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾樱e甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。 （三）茶境 點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有果肯同嘗竹林下，蘇軾詩有一甌林下記相逢，陸游詩有自挈風(fēng)爐竹下來，旋置風(fēng)爐清樾下。朱權(quán)《茶譜》則記：或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。 （四）修道 《大觀茶論》載：至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?？N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。茶，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。 審安老人作《茶具圖贊》列茶具十二先生姓名字號，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直。金法槽（茶碾）贊有柔亦不茹，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法。石轉(zhuǎn)運(yùn)（茶磨）贊有抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。胡員外（茶瓢）贊有周旋中規(guī)而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。羅樞密（羅合）贊有凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之。宗從事（茶帚）贊有孔門子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)付。陶寶文（茶盞）贊有虛已待物，不飾外貌。湯提點(diǎn)（湯瓶）贊有養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。竺副帥（茶筅）贊有子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多。 朱權(quán)《茶譜》序日：予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉！又日：茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?；罨鹋肭迦?，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。 趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。 綜上所述，點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀于唐末[五代]，至十一世紀(jì)中葉[北宋]時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期，亡于[明代]后期，歷時(shí)約六百年。 三、明清時(shí)期——泡茶道 泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。 十六世紀(jì)末的[明代]后期，張?jiān)粗恫桎洝?，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。 （一）泡茶道茶藝 泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。 1.備器 泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。 2.選水 [明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。 3.取火 張?jiān)础恫桎洝坊鸷驐l載：烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。 4.候湯 《茶錄》湯辨條載：湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲，方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。又湯用老嫩條稱：今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。 5.習(xí)茶 （1）壺泡法 據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。 （2）撮泡法 陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。 （3）工夫茶 工夫茶形成于[清代]，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進(jìn)一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。 對泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)础⒃S次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。 （二）茶禮 中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。 （三）茶境 十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其煎茶七類篇茶候條有涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。 許次紓《茶疏》飲時(shí)條有明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石等二十四宜。又茶所條記：小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之?！? 屠隆《茶說》茶寮條記：構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。張謙德《茶經(jīng)》中也有茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用、茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。 [明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對茶道的一大貢獻(xiàn)。 （四）修道 [明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。 綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀(jì)末葉的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，綿延至今。 四 總說 中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。 中國茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，歷時(shí)約五百年。 點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，歷時(shí)約六百年。 泡茶道形成于十六世紀(jì)末的[明代]后期，代表人物有張?jiān)础⒃S次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。 中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道。煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機(jī)。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的重新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。