一、儒家佛家道家文化有什么區(qū)別
儒家講君臣，道家講帝王，佛家講給普羅大眾
二、道家思想和佛家思想都是什么？它們都有哪些相同和區(qū)別？
這個問題很大也很有文化底蘊，我只敢試著答幾方面要點：1，道教從根源上說是中國上古的巫覡文化和后來的老莊道家哲學(xué)的結(jié)合體。是由東漢張道陵天師將之正式定型并逐漸發(fā)揚光大。而佛教則是脫胎于受印度宗教哲學(xué)影響的釋迦牟尼佛，除了小細節(jié)方面的影響，可以說是佛陀完全創(chuàng)新的宗教。2，早期道教信仰天神，也信仰三清和上帝，是一個追求肉身成仙的多神教；而早期佛教則更側(cè)重于灰身滅智的小乘道，強調(diào)“苦、空、無我”，而且佛教承認多神但是并不皈依他們，相反將一切天地善神都作為佛教的護法對待。3，到了大乘佛教發(fā)揚光大后，道教明顯處于劣勢，從而產(chǎn)生了結(jié)合道、釋、儒三教的全真道。全真道是道教史上里程碑式的改革，自此以后道教的修學(xué)方式參考了禪宗的許多形式甚至公案。而且道教也從追求煉服外丹轉(zhuǎn)向靜坐修煉內(nèi)丹。當(dāng)然佛教在發(fā)展過程中也吸取了許多道家、儒家的元素，以適應(yīng)中國的實際情況。
縱觀道佛兩家的發(fā)展史，分分合合，時而相互借鑒，時而彼此詆毀。到了現(xiàn)代兩教都有很大發(fā)展但也各自留下許多迷信成分。
從大方向來看，道教的宗旨是性命雙修，仍是以修仙為宗旨；而佛教則更側(cè)重于往生凈土（當(dāng)然密宗也主張即身成佛），然后普度眾生。
所謂，“道曰今生，佛說來世”。
三、佛與禪的真正區(qū)別？
人的貪，嗔，癡，迷妄，故輪為眾生，經(jīng)云；【眾生皆有佛性】。若能識自本心，見自本性。必能成佛，單從佛字未看左邊為人字旁右為弗，乃非為一般之人也，亦即非眾生也。也就是迷為眾生，悟為佛也。
佛亦名如來，是從真如自性而顯，而來，是來而不來，不來而來。是不增不減自金鋼，身來身去，本三昧。是無限大智慧者，無限能力者，無限法喜與清淨(jìng)者。是圓覺，發(fā)阿褥多羅三藐三菩提者。
凡是見性成佛的都稱之為佛。如釋迦牟尼如來。亦名釋迦摩尼佛。法華經(jīng)中所談的。2萬個相同名字的日月光明佛，都是不同的千百意化身佛。成佛的有不同的名。如燃燈佛及未來成佛的彌勒如來佛，等。
禪是不立文字，言語道斷，心行處滅，六組壇經(jīng)云；【不生不滅，是如來清凈，禪】，【外離于相，名為禪】。禪亦是強名，不說不言，人們無法理解，禪是不二之法，是心無所住，而生其心，是體，相，用，一體的顯現(xiàn)與流露。是一即一切，一切即一，來去自由，心體無滯，是實相無相，涅盤妙心。禪亦是道。他永遠在我們生活的奌奌滴滴，方方面面中。
禪是佛的另一種表達方式，是真如顯現(xiàn)與流露的過程，，為了避免眾生把佛的認知限制在化身佛的名稱上面。故方便的把它區(qū)分開來，以便認知，了解，明白。實乃佛即是禪，祥即是佛，即是道。佛有多重的真義。
四、佛家的禪宗和道家所說的道，有何區(qū)別？
佛教和道教的最主要的區(qū)別就是對待生和死的態(tài)度?？梢哉f兩者是截然不同的。
佛者，覺也。說到底，就是對人生是苦的覺悟。佛教認為，當(dāng)你真正認識到人生是苦的時候，你就“覺悟”了。佛教的核心思想就是這個。
道教對人生總的來說持積極的、正面的態(tài)度。這是道教與佛教乃至其他宗教的最大不同之處。比如，基督教認為人生來就帶有原罪，人生下來就要贖罪，佛教認為人生是苦。
那么，道教是如何解決死的問題呢？答案很簡單，就是通過修煉達到不死，長生不老。
道教修行秘訣中有一句話，“順成人，逆成仙，全在陰陽顛倒顛”，就是道教對如何取得長生不老的方法。
一樣的，對人生生命的態(tài)度來說，雖然一開始說法不同，最后都一樣。丹道長生什么的，都是引誘人去修行的，等見了根本以后，人間軀殼無關(guān)緊要了，所以一個個都跑了。宗教是人造的，大道是天成的，大家最后證的都一模一樣。但對普通人來說，因為夾雜著各種取向訴求，所以不一樣。
禪宗和道家所說的道，是一樣的，都是指本性；悟道是指見到每個人那個不生不滅的根本，佛家叫見性成佛，道家叫成仙，就是見到自己的本性（法身）。
禪宗講究的是順其自然，以修功德，度善緣為主，以求修佛。這是以往的佛家的基本，現(xiàn)在的所謂佛就不知道是有沒有這種思想了。道家就比較佛家要注重事物的本身，就好象說是執(zhí)捻比較重點，也會采納一些佛家的思想。但也是一個目標(biāo)修道成仙吧~~都有殊途同歸的意思，不知道回答的怎么樣。
沒有區(qū)別。
說通即心通，如日處虛空。――《壇經(jīng)》
載營魄抱一，能無離乎？――《道德經(jīng)》
通于一而萬事畢，無心得而鬼神服。――《莊子》
一即一切，一切即一。――《壇經(jīng)》
名雖不同，皆歸一處。